Как Римский Папа поклонился древней Пачамаме

Сведения об авторе:
Чикризов Владимир
Российский государственный гуманитарный университет
Студент 2 курса магистратуры Исторического факультета

Владимир Чикризов о своей работе:

На сегодняшний день индейцы Южной Америки принимают участие в движениях по борьбе национальных меньшинств за свои права и за сохранение экологии. При этом они продолжают использовать в своей символике элементы коренных верований. Одним из таких элементов стала богиня земли у индейцев кечуа и аймара, Пачамама. Более того, её образ выходит за рамки протестных организаций и уже активно вписывается в массовую культуру Южной Америки.

Изучение трансформации образа, от древних Андских цивилизаций до XXI в., который прошла Пачамама, стало целью моего исследования. Для её достижения я изучил свидетельства испанских хронистов времён Конкисты, проанализировал произведения южноамериканского искусства колониального периода, а также провёл анализ современных СМИ Ватикана и Южной Америки для выявления влияния Пачамамы на современную культуру.

Основными источниками для исследования послужили хроники Ф. де Гомары, Б. де Лас Касаса, Дж. Анейо Оливы, М. де Муруа и т.д.  Также были просмотрены и проанализированы картины школы живописи Куско XVI – XVIII вв. Помимо этого, были использованы новостные издания Ватикана и Аргентины. 

Исследование строилось с опорой на современные историографические трактовки. Среди современных испано- и англо-язычных учёных стоит выделить Д. ди Сальвию, Х. де Орейана Рохаса, А. Марию Марискотти, С. Деденбах и С. Саенз, а также А. Балта Кампбелл. Российские исследователи, обращавшиеся к данной теме: Ю.Е.Берёзкин, Е.В.Новосёлова, Ю.С.Овчинникова, Н.В.Ракуц, и Н.А.Шелешнёва.

Стоит также упомянуть, что данная тема нашими учёными изучена в большей степени в контексте какой-либо другой темы, как часть исследования андской религии и синкретизма, а в иностранной научной литературе не так много работ, посвящённых современному этапу развития культа Пачамамы.

Номинация: Лонгрид

Глава 1. Как представлена Пачамама в материалах археологов и испанских хрониках

1.1.Почему археологам не удаётся исследовать культ Пачамамы?

Пачамама – древняя богиня земли у народов Андского региона, в основном кечуа и аймара. Данные народы были одними из самых многочисленных в Империи инков, а язык кечуа был государственным[1]. В связи с этим, их религиозные представления, в том числе и поклонение Пачамаме, распространялись и на другие племена Тауантинсуйю (самоназвание Империи инков). Так, мир в их представлении делился на три уровня: Уку Пача (нижний), Кей Пача (средний) и Анан Пача (высший)[2]. Объединяла все три уровня как раз Пачамама. В представлении индейцев она являлась не просто божеством земли или хтоническим, а соединением всего живого в мире людей, хранительницей народа, который может обращаться к ней за помощью, дарить наиболее ценные предметы и извиняться за плохое отношение к природе со стороны человека.

В связи с этим, было бы грамотно употребить термин, раннее не встречавшийся в отечественной историографии, но использующийся активно в испаноязычной литературе– «теллурическое божество». Этот термин, хоть и похож по значению с определением «хтоническое», но последнее не показывает полный объём полномочий Пачамамы, сводя её к роли «бога плодородия и земной поверхности», а также само понимание этого термина на сегодняшний день связано с некими подземными силами, которые больше пугают людей.

Итак, в изучении культа Пачамамы современные историки сталкиваются со множеством препятствий. Испанцы старались искоренять идолопоклонство в Андах с не меньшим усердием, чем в Центральной Америке, завоёвывая майя и ацтеков. Однако, по ряду причин они уничтожили куда больше религиозных памятников Тауантинсуйю, из-за чего изучении духовной жизни этого региона в доиспанскую эпоху стало почти невыполнимым[1].

Во-первых, Империя инков была намного моложе своих товарищей по несчастью, находящихся северней. Большинство памятников культового предназначения просто не успело обветшать, попасть в гробницы и тайники и быть погребёнными под слоями земли, для дальнейшего открытия археологами через полтысячелетия. Так, увидев монументальные скульптуры религиозного характера, христиане с особой пылкостью уничтожали их.

Во-вторых, у индейцев Центральной Америки было преимущество в виде их природных условий. При захвате Теночтитлана конкистадоры смело сбрасывали в местные болота статуи и монументы. Так же быстрое обрастание храмовых комплексов джунглями сыграло немаловажную роль в их спасении от рук захватчиков. В Империи инков, которая преимущественно находилась в горных районах Анд, в которых растительность не такая быстрая в плане роста, а болот не так много, конкистадоры быстро находили нужные им объекты и уничтожали всё молотами, превращая каменные монументы в пыль.

В-третьих, печальную роль сыграло обилие золота у инков. Мелкие фигурки делались так же из драгоценных металлов, как и предметы использовавшиеся для ритуалов (тарелки, чаши, ножи и т.д.), что быстро переплавлялось европейцами в золотые и серебряные слитки.

Ко всему этому прибавляется то, что народы империи инков не имели письменности, которую заменяли кипу – узелковая счётная система. В связи с этим, не сохранилось письменных источников о религии народов Анд до прихода туда испанцев. Например, археологи, находя статуи вероятных божеств, не могут точно сказать какому божеству она принадлежит. Из-за этого происходят многочисленные интерпретации. Так, в одной из значимых находок времён цивилизации Тиуанако, монумент Беннетта, найденном в Боливии в 1930-ых гг., боливийская общественность увидела образ древней жрицы и даже самой Пачамамы.

Сам монолит представляет огромный каменный столб, из которого вырезана человеческая фигура. Она держит в одной руке церемониальный сосуд, а в другой – жезл. Фигура не содержит в себе каких-либо половых признаков. На «женственность» статуи могут указывать многочисленные косички. Также найдено ещё два таких монолита: Монах и Понсе. Оба примера имеют скорее «мужские» черты.

Так что, достоверно нельзя сказать, принадлежат ли те или иные археологические памятники культу Пачамамы. Дальнейшие исследования только будут проводится.

1.2.Что говорили о Пачамаме христианские миссионеры?

Следующий вид источников исследования представляет собой куда более точную информацию о поклонении «Матери-земле» (перевод имени богини с языка кечуа). Письменные источники христианских миссионеров представляют собой комплекс свидетельств XVI – XVII вв., описывающих индейские ритуалы.

Испаноязычная историография подразделяет эти труды на несколько групп[3]:

1. Хроники Открытия и Конкисты (вторая треть XVI в.)
2. Хроники Гражданских войн (середина XVI в.)
3. Индейские хроники (вторая треть XVI – начало XVII вв.)
4. Хроники Инкской империи (середина XVI – середина XVII вв.)
5. Хроники индейцев и метисов (конец XVI – начало XVII вв.)

Первая группа[3] представляет собой дневниковые записи конкистадоров во время завоевания Тауантинсуйю, сопротивление индейцев, а также впечатления от «сказочного края Перу». Основными трудами здесь служат хроники Педро Санчо де ла Оса, Мигеля де Эстете и Педро Писарро. Так, Эстете и де ла Оса, описывая величественные храмы инков в Куско и ближайших районах, пишут о золотых женских фигурках (возможно образы жен Великого Инки – Койи). Де Эстет также упоминает и особый обряд, который инки посвящали «мёртвым женщинам» (возможно мумии предков, которые почитали – малькис) или женским статуям: индейцы приносили им пищу и напитки, роняя их на землю. О данной практике будет написано несколько ниже. Писарро (двоюродный брад знаменитого завоевателя) же описывает идол, названый Апурима, который имел женские черты (возможное описание «уака» – место поклонения у индейцев Анд).

Следующая группа источников относится ко времени Гражданских войн между завоевателями Перу (1537 – 1554 гг.). Стоит выделить таких авторов, как: Педро Сиеса де Леон, Августин де Сарате и Педро Гутиеррес де Санта Клара. Они впервые упоминают о том, что у индейцев присутствует культ теллурического божества. Санта Клара говорит о поклонения индейцев «Великой земле, Солнцу и Луне», выделяя при этом сделанный из земли идол. Де Леон также, при описании ритуалов высшего сословия инков, говорит об общем поклонении как Солнцу, так и Луне с Землёй.

Третья группа представляет собой произведения испанских интеллектуалов, некоторые из которых даже не были в Америке. Основные авторы: Бартоломе де Лас Касас, Франциско де Лопес де Гомара, Антонио де Эррера и Гонсало Фернандес де Овьедо. В этих хрониках говорится об упоминании индейцами Земли, как «Матери». Они также говорят о единстве почитания Солнца, Луны и Земли, добавляя о важности последней в сельскохозяйственных культах. Описываются и жертвоприношения самых ценных предметов, которыми обладает человек, неким плодородным божествам.

Четвёртая группа представляет собой свидетельства «искоренителей идолопоклонства», членов различных христианских орденов (в основном иезуиты и францисканцы). Авторов множество, но стоит выделить: Поло де Ондегардо, Мартина де Муруа, Бернабе Кобо и Джованни Онейо Оливу. Их работы представляют собой размышления о религиозных представлениях индейцев, в том числе и о Земле, для того чтобы искоренить эти верования. Самый большой вклад внёс де Ондегардо, рассказывая о благоговении, которое испытывают индейцы к Земле, «которую они называют Пачамамой»[4] (описание жертвоприношения самых красивых девушек богине). Его слова подтверждают Муруа[5] и Акоста, также добавляя и о единстве поклонения Пачамамы, Солнца и Луны. Олива ещё и пишет об отожествлении «Матери-земли» с плодородной почвой. Ондегардо и Муруа пишут и об обряде поклонения Пачамаме: когда на землю роняют различные фрукты и овощи, а также проливая чичу (кукурузное пиво). Весьма ценным можно считать ещё один обряд поклонения, совершаемый на чакрах (у кечуа – огороженный участок): в этих чакрах выставляют большой камень, как идол Пачамамы, и молятся ему.

В написании уже последней группы источников принимают участие метисы и индейцы, активно смешивая индейские верования с христианскими учениями, а также давая новые подробности о ритуалах и космологии. Здесь стоит выделить: Кристобаля де Молину, Инку Горсиласио де ла Вегу[6], Хуан де Сантакрус Пачакути и Фелиппе Гуамана Пому[7]. Пачакути составляет целую космологическую диаграмму, в которой Пачамама изображена, как земной круг, что подчёркивает её образ жизненного пространства для людей. Автор использует, ранее встречающееся у Ондегардо и Муруа имя Камак пача, что также соотносится с богиней. Пачакути ещё и использует Пачамаму, как гарант порядка, который со своим пришествием установили инки. Молина в свою очередь делает сборник переведённых обрядовых песнопений, в которых встречаются призывы к земле, совершаемые в августе и апреле, во время сельскохозяйственных работ. Гуаман сообщает о включении Пачамамы в правовую систему Тауантинсуйю, так как нарушение обрядов её почитания и осквернения уака, посвящённых ей, жестко наказывалось.

 В итоге, письменные источники в данном случае обладают куда большей информативностью чем данные археологии, несмотря на субъективность их авторов (мнение «победителей и истребителей язычества»).

Глава 2. Как рисовали Богоматерь художники Куско

Следующим сюжетом, касающимся образа Пачамамы, будет отражение его в перуанской живописи XVI – XVIII. Там, а именно в городе Куско, бывшей столице Империи инков, сложилась уникальная школа живописи, названная, собственно, «школа Куско». Данное направление живописи характеризуется преобладанием религиозных мотивов в сюжетах картин (в большей степени это иконы), явным влиянием барокко (пейзаж как фон, анахронизмы, тёмные тона красок), а так же , выражающимися мелкими деталями на полотнах (американские птички, морские свинки вместе с перчиками чили и кукурузы на столе Тайной вечери и т.д.) и избытком золота на произведениях[8].

Неслучайно, что картины школы Куско – иконы. В предыдущей главе было сказано, что в XVI в. в Южную Америку начали стекаться представители различных монашеских орденов[3]. Ключевым из них стал орден иезуитов, который отвечал за образование и евангелизацию индейцев. Так, они решили проводить христианизацию населения через искусство. Для достижения этой цели из Италии и Испании приезжали художники, обучающие местных основам живописи. Впитав в себя традиции европейских живописцев, перуанцы начали перерабатывать христианские сюжет по средством своих работ. Появились уникальные для мировой живописи сюжеты вроде «Ангелов-аркебузиров», Троица в виде трёх Иисусов[9], праздник Корпус Кристи (праздник крови и тела Христовых). Одним из таких уникальных сюжетов стал образ Богоматери/Пачамамы[10].

Действительно, так как образ Девы Марии очень популярен в католической церкви, поэтому монахам было важно преподнести его в  понятном для индейцев ключе. Та же Троица не просто так была нарисована в виде трёх одинаковых Иисусов, так как политеистам сложно объяснить, что Бог Отец, Сын и Святой Дух – это лица одного божества. Можно предположить, что христианские художники неспроста объединили образ Богоматери и Пачамамы, так как они довольно похожи в своих ролях «матерей» и «защитниц».

Богоматерь в стилистике школы Куско на большом количестве картин и деревянных статуй начала изображаться в одеянии трапециевидной формы, напоминающей гору. Помимо этого, её одеяния и пространство вокруг неё были обильно декорированы цветами и золотом с серебром (символизирующих Солнце и Луну). На некоторых образах можно увидеть и в правду нарисованных по бокам от Девы эти светила, что отсылает на общие ритуалы поклонения у индейцев, описанные у хронистов.

Стоит выделить определённые традиции рисования Богоматери/Пачамамы, так как не все иконы, пусть на них, она и изображена в виде трапеции, могут говорить о синкретизме (например, Virgen de la Candelaria или «Сретение Девы»)[2]. Надо упомянуть, то что это именно традиции определённых поселений Перу, так как эти иконы многократно переписывались, как для отдельных храмов, так и для священников, берущих эти картины на улицу, для воззвания людей на службу. Среди образов, подвергнувшихся синкретизму выделяются: Дева Кочаркас («Virgen de Cocharcas») и Дева Потосси (Virgen de Potosí,»). Все эти образы резко выделяются даже среди произведений школы Куско.

Дева Кочаркас представляет собой образ Богородицы с младенцем Иисусом, находящихся под шатром, а за ними расположено какое-то поселение. Образы матери и сына огромны по сравнению с маленькими жителями деревни. У основания шатра протекает речка, что может отсылаться к космологической диаграмме Пачакути, где из круга Пачамамы тоже вытекает ручей. Деревня расположена в горном районе, на правой её стороне (от зрителя) нарисована церковь, а также священники, посвящающие местных в тайны христианства. С левой стороны обычно изображена обычная жизнь селян, а конкретно сельскохозяйственные работы (выпас овец, огороженные участки) или охота. Разделение иконы на две части так же намекает и на двойственность самого образа героини: христианская церковь справа – Богородица, сельхоз работы слева – Пачамама. Так же стоит заметить, что Богородица одета в красное платье, что в иконописной традиции говорит о том, что она мать, и это может отсылать и на плодородие, которым одаривает индейцев Мать-Земля.

Дева Потосси напрямую говорит о смешение с образом Пачамамы. Богоматерь изображена буквально в образе горы, по которой ходят путники, скачут лошади, на ней растут деревья и травы. По бокам изображены Солнце и Луна, отсылая к общим ритуалам. У её подножия можно заметить одетого в платье и золотые украшения смуглого мужчину с золотым посохом, намекая, что это великий Инка. Большие фигуры у «подножия» Богородицы – христианские святые, между которыми сфера. Эта сфера может также отсылаться на диаграмму Пачакути, где Пачамама – сфера жизни людей.

Стоит также выделить одну из икон традиции «Сретения – Virgin candlemas (переводится примерно также), написанная в XVIII в. Примечательна она тем, что снизу по бокам присутствую личности явно индейского происхождения, а между ними серебряное блюдо с мешочком. Предположительно, что этот мешочек для хранения коки, что может говорит о ритуалах поклонения Пачамаме.

Из традиции Девы Копакабаны («Virgen de Copacabana») выделяется работа Хоакина Костаньона 1852 г. Здесь одеяние Богородицы почти полностью состоит из золота, намекая на Солнце, когда у она сама стоит на полумесяце (правда это общехристианская традиция, даже в школе Куско она часто встречается). Здесь же больше стоит обратить внимание на смуглый оттенок кожи Девы, то есть художник изобразил её в виде представительницы местных народов. Помимо полумесяца, у её ног есть и голубая сфера – опять намёк на известную диаграмму.

В целом, стоит выдвинуть гипотезу, что такая традиция изображения Богоматери может быть создана не местными для отожествления с Пачамамой, а скорее христианами для лучшего понимания образа Девы Марии индейцами.

Глава 3. А что же с ней сейчас?

3.1.Путешествия этнологов

Перед описанием работы этнологов в областях Аргентины по выявлению синкретизма у местных, хочется сделать ремарку: требуется особый русско-испанский этнологический словарь для понимания различных этнических терминов. Это требуется, потому что индейцы Южной Америки (как, скорее всего, и в Центральной) видоизменяют испанский язык для обозначения своих ритуалов и традиций. При переводе статей этнологов я столкнулся со сложностью, когда даже Google-переводчик не мог найти обозначения того или иного слова. Примечательно, что такие словари, но чисто испанские на просторах Интернета уже существуют.

Итак, основой данного параграфа послужило путешествие немецкого этнолога Аны Марии Марискотти в Жужуй – приграничную с Чили и Боливией область Аргентины[11].

Там её команда исследовала церемонии местных земледельцев и шахтёров на праздник 1-ого августа, что сейчас считается днём Пачамамы (в Боливии это национальный праздник). Описанные ими празднества показывают как уже на протяжении нескольких столетий культ почитания Пачамамы сохранился в сознании индейцев Анд.

В исследовании описаны несколько традиций поклонения Матери-Земле. Общее название церемоний, посвящённых Пачамаме – Khoana.

Первая традиция называется challa. Помимо севера Аргентины, эта практика распространена и в Чили, и в Перу, и в Боливии, она присуща народам аймара. Представляет она собой разбрасывание (challar) продуктов, листьев коки, чичи в особые ямы. Так же отдельное существует слово и для проливания чичи на землю – chuyarare. По информации, предоставленной местными жителями этнологам, ямы в дальнейшем засыпались и на них ставились длинные белые камни, для обозначения места, как священного. Во время данной церемонии индейцы употребляют большое количество алкоголя и вдыхают дым от подожженной коки, которая расположена в sahumador – специальной курительнице. Дальше индейцы начинают танцевать на закопанной яме, утрамбовывая дары Пачамаме, а также играют на особых трубах, erkes.

Отмечается также, что подношения преподносятся не только самой Пачамаме, но также и её помощникам – духам земли, achachilas. Этнологи также заметили, что у шахтёров Жужуя также распространено «задабривание» злого духа El Tio или «Дядя» (как раз употребим к нему термин «хтонический»).

Вторая церемония называется señalada и состоит в ритуальном убое скота в специальных помещениях, в которых так же присутствует ритуальная яма. При этом так же скоту, вместо убийства, могут также отрезать хвост или сделать надрез на ухе. Во время же убийства скота важно, чтобы проливалась в яму кровь жертвенных животных.

Третья церемония носит название talatuv и происходит у источника воды. Ритуальные ямы уже копаются у берегов ручья. Помимо ручьёв церемонии могут совершаться у acequia – ирригационных сооружений, распространенных в Испании и Латинской Америке. Примечательно, что ручей не первый раз встречается в символике Пачамамы. Как в диаграмме Пачакути, так и в произведениях школы Куско, ручей всегда изображается рядом с образом богини. Связано это скорее всего с его пользой для сельского хозяйства, ведь без воды посевы не будут расти.

Исследование церемоний провинции Жужуй дают яркое представление о сохранившихся у индейцев ритуалах и традициях, даже спустя полтысячелетия после завоевания этих земель христианами.

3.2. Почему всё-таки называется так эта статья?

К написанию данной статьи, да и вообще к изучению темы, меня вдохновила подготовка к докладу для участия в Томской конференции антропологов. Для этой конференции мы с одногруппником, Степаном Яковлевым, подготовили доклад о современных мультипликационных произведениях, посвящённых мифологии индейцев Латинской Америки. В подборке объектов исследования оказался люксембурго-французско-канадский мультфильм 2018 г. студии Netflix «Пачамама». Этот мультфильм меня сразу заинтересовал, так как американская студия не могла просто так выпустить под своим руководством данное произведение, ведь Netflix специализируется на актуальных социальных темах, как борьба за права меньшинств. Естественно, и данный сюжет не был исключением. Читая статьи испано- и англоязычных СМИ о современных социальных движениях в Перу, Аргентине и Чили. Оказалось, что в этих странах борьба индейцев за свои права и земли находится в активной фазе: мапуче в Чили, аймара в Аргентине и кечуа в Перу[12].

Рост таких организаций в Перу прежде всего связан с президентством в 1990-2000-ых гг. Альберто Фухимори. Так, в период 1995-2000 гг. была проведена массовая стерилизация женщин, представительниц бедных слоёв населения (около 300 тыс. женщин)[19]. Учитывая, что индейцы Перу как раз и представляют эти бедные слои, то можно сказать, что Фухимори провёл геноцид индейского населения. В связи с прощением прокуратуры Перу данного преступления и лидерства в парламенте дочери Фухимори (на данный момент сам он сидит в тюрьме), возросло недовольство со стороны феминистических организаций. В частности, движение NiUnaMenos[13] организовало массовые митинги. Использовали они же в своей символике образ женщины, по бокам которой Солнце и Луна, то есть Пачамамы.

Помимо этого Пачамама неразрывно связана с символикой и теоретическими основами экологических движений, в которых также важную роль играют индейцы. Движение Sumak Kawsay (кеч. «лучшая жизнь»)[14]  началось в Эквадоре, но потом объединило ячейки активистов в индейских общинах Перу, Чили, Аргентины и даже Бразилии.

С культом Пачамамы связан и ряд скандалов, произошедших в Ватикане. В 2019 г. в Ватикане на волне либеральных мероприятий папы был проведён молебен в рамках «Амазонского синода» в честь католической церкви в Южной Америки. Во время молебна прихожанами из Южной Америки, в присутствии папы Франциска были произведены поклонения деревянной статуэтке Пачамамы, а также была индейская жрица.

После данного действа поднялся огромный скандал как среди кардиналов, так и среди консервативных верующих. Например, кардинал Хорхе Уроса Савино заявил[20] о недопущении синкретизма и о языческих церемониях, совершаемых в стенах святого храма. Некоторые епископы также заявили о неприятии какого-либо синкретизма между католиками и язычниками.

Сами фигурки беременной женщины или Пачамамы в дальнейшем выставились в римской церкви Санта-Мария в Траспонтине[21] недалеко от Ватикана. 21 октября статуэтки были украдены и сброшены в реку Тибр. Служба Папы выловила из реки эти изделия, сам Папа Франциск официально извинился перед латиноамериканскими верующими за поступок католиков-традиционалистов. При этом сами статуэтки в обращении официально названы «Пачамамой».

На сегодняшний день спор утих, сам Папа не раскритиковал появления данных статуэток в Соборе святого Петра.

Заключение

Данная статься является частью моей магистерской работы, в которой будут раскрыты вопросы, связанные с археологическим материалом и хроники испанских колонистов.

В самой же статье удалось проследить те изменения в культе Пачамамы, который он претерпел за столетия властвования европейцев в Южной Америке. Конкистадоры смогли примерно описать поклонения инков неким идолам, напоминавшим женские фигуры. В дальнейшем, различные авторы описывали как ритуалы, связанные с поклонением Земле, так и общность с культами Солнца и Луны. Христианские миссионеры используют в своих трудах имя «Пачамама», а авторы, потомки индейцев и метисов, уже описывают космологию инков, в которую встроена богиня.

Школа Куско уже, для более понятного объяснения индейцам догматов христианской веры, объединяют образ Пачамамы с образом Богоматери. Создаётся уникальная традиция рисования Девы Марии, не встречающаяся больше нигде.

На сегодняшний день культ почитания «Матери Земли» сохранился в поселениях индейцев кечуа и аймара. Индейцы воспроизводят древние празднества и ритуалы для того, чтобы «задобрить» богиню, дающую им урожай. Образ Пачамамы не остался только в рамках культов поселений землевладельцев Аргентины и Перу, но также и начал использоваться движениями за права женщин, защиту природы и национальных меньшинств.  

Мнение специалиста

Представленная на рецензирование статья «Как Римский Папа поклонился древней Пачамаме» по замыслу автора должна начаться с интриги, интригу эту далее развивать и в финале закончиться, видимо, каким-то катарсисом. Хорошая задумка, интересный подход, важное умение связать между собой события, казалось бы, разного порядка. Идея хорошая, исполнение интересное, но местами требует доработки.

Плюсы данной работы: цель и задачи работы продуманы, источниковая база достаточна, привлечены разноплановые материалы: как исторические, так и искусствоведческие.

Минусы: не хватает методологии, в особенности в части, посвященной искусствоведческим аспектам (образ Пачамамы в живописи школы Куско) и ссылок, не совсем понятен и обоснован ряд выводов.

Пример трактовки иконографии: «Примечательна она (прим. — икона) тем, что снизу по бокам присутствую личности явно индейского происхождения, а между ними серебряное блюдо с мешочком. Предположительно, что этот мешочек для хранения коки, что может говорит о ритуалах поклонения Пачамаме». Откуда этот вывод? Почему это именно мешочек для коки? Прямая связь между кокой и Пачамамой очень спорна.

Заявленная цель работы «…проследить те изменения в культе Пачамамы, который он претерпел за столетия властвования европейцев в Южной Америке» не кажется выполнимой на уровне статьи, она очень масштабна, здесь автора можно лишь похвалить за смелость. Но мне кажется, что нужно было сконцентрироваться на каких-то ярких моментах – особенностях образа Пачамамы в литературе и искусстве, а не уходить в этнографию, например. И не совсем ясно, почему автор привлекает этнографические материалы провинции Жужуй (Аргентина), а не перуанские или боливийские материалы.

Автор справедливо пишет о том, что археологические материалы практически никак не отражают историю поклонения Пачамаме в доиспанский период. Кстати, культ Пачамамы не являлся инновацией инков, вероятнее всего, он связан с более ранними культурами Андского региона.

Есть, конечно, совершенно курьезные фразы и замечания, например: «При переводе статей этнологов я столкнулся со сложностью, когда даже Google-переводчик не мог найти обозначения того или иного слова».

Все выше сказанное не отменяет того, что автор творчески и талантливо подходит к решению интересной задачи, которую сам же и поставил.

• 1. Научная литература
  1. Березкин, Ю. Е. Инки. Исторический опыт империи / Ю. Е. Березкин. –Ленинград, 1991. –232 с. –История и современность.
  2. Juan DE Orellana Rojas. Variaciones sobre el tema de la Virgen de la Candelaria. La advocación mariana en el sur andino peruano y la evolución de su iconografía// Revista De Arquitectura Vol. 2 — Nº 1 / UNIFÉ, 2015, pp. 91-128.
  3. Daniela di Salvia. Pachamama in the inca and post-inca period: An andean vision from the colonial chronicles of peru (16th and 17th centuries)// Revista Espanola de Antropologia Americana, ISSN: 0556-6533, Vol: 43, Issue: 1, 2013, pp. 89-110.
  4. Juan Polo de Ondegardo. El mundo de los Incas [1571], edición de Laura González y Alicia Alonso. Crónicas de América, 58. Madrid: Historia 16. 1990.
  5. Martín de Murúa. Historia general del Perú [1616], edición de Manuel Ballesteros Gaibrois. Crónicas de América, 35. Madrid: Historia 16. 1987.
  6. Инка Гарсиласио де ла Вега. История Государства инков/под ред. Ю.В.Кнорозова и В.А.Кузьмищевой, пер. В.А.Кузьмищева. – Ленинград, 1974. – 750 с. – Издательство «Наука».
  7. Гуаман Пома де Айяла Ф. Первая новая хроника и доброе правление (доколумбовый период) / Пер. со староисп. В.А.Кузьмищева; отв. ред. Н.Ю. Кудеярова. М.: Памятники исторической мысли, 2011. – 292 с.
  8. Aida Balta Campbell. El sincretismo en la pintura de la Escuela Cuzqueña// CULTURA: Lima (Perú) 23: 001-100, 2009, pp. 101-113.
  9. Шелешнева Н. А. Живопись Перу // Культура Перу. Москва: Наука, 1975. С. 273–305.
  10. Новоселова Е.В. Живопись школы Куско как мировоззренческая модель / Е. В. Новоселова // Праксема. Проблемы визуальной семиотики. – 2021. – № 1(27). – С. 124-141.
  11. Ana María Mariscotti. Algunas supervivencias del culto a la Pachamama: El complejo ceremonial del 1⁰. de Agosto en Jujuy (NO Argentino) y sus vinculaciones// Zeitschrift für Ethnologie (ZfE) / Journal of Social and Cultural Anthropology (JSCA) Bd. 91, H. 1, 1966, pp. 68-99 Published By: Dietrich Reimer Verlag GmbH.
  12. Ракуц, Н. В. Индейский вопрос в Перу / Н. В. Ракуц // Индейский мир перед вызовами XXI века: Сборник статей. – Москва : Институт Латинской Америки РАН, 2011. С. 73-105.
  13. Cavagnaro K, Shenton JE. Territories of Contested Womanhood: Pussyhats, the Pachamama, and Embodying Resistance in the Era of Hashtag Feminism. Journal of Cultural Analysis and Social Change. 2019;4(1), 04.
  14. Шинкаренко А.А. «Эко-территориальный сдвиг» и новые социальные движения Латинской Америки / А. А. Шинкаренко // Вестник антропологии. – 2020. – № 3(51). – С. 168-181.
• 2. Интернет-ресурсы
  1. vicuna.ru/ [Электронный ресурс] Режим доступа: http://vicuna.ru/index.php/tiwanaku/bennett/
  2. en.wikipedia.org [Электронный ресурс] Режим доступа: https://en.wikipedia.org/wiki/Cusco_School
  3. www.lanacion.com.ar [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.lanacion.com.ar/sociedad/dia-de-la-pachamama-como-es-el-popular-ritual-en-homenaje-a-la-madre-tierra-nid2048261/
  4. www.mcom.uy [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.m24.com.uy/biromes-y-servilletas-en-el-dia-internacional-de-la-eliminacion-de-la-violencia-contra-la-mujer
  5. www.bbc.com [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.bbc.com/russian/rolling_news/2014/01/140125_rn_peru_fujimori_cleared
  6. www.corrispondenzaromana.it [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.corrispondenzaromana.it/international-news/six-cardinals-and-bishops-who-condemned-pagan-pachamama-rituals-at-vatican/
  7. cruxnow.com [Электронный ресурс] Режим доступа: https://cruxnow.com/amazon-synod/2019/10/pachamama-has-become-the-new-catholic-insider-who-am-i-to-judge/

  skgnews.com [Электронный ресурс] Режим доступа: https://skgnews.com/2021/07/25/ot-summorum-pontificum-k-traditionis-custodes-ili-ot-zapovednika-k-zooparku/